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Terrae Antiqvae

'Divina y Humana'. Poder e influjo de la mujer precolombina

'Divina y Humana'. Poder e influjo de la mujer precolombina Muestra de la mujer precolombina.

Con un acervo de más de 330 piezas que dan cuenta de la cosmovisión de la mujer precolombina, la binacional exposición Divina y humana. La mujer en México y Perú antiguos, se exhibirá entre el 12 de mayo y el 10 de octubre próximos, en el Museo Nacional de Antropología, en esta ciudad.

La muestra es el resultado de una colaboración sin precedentes en la historia de las exhibiciones en América, toda vez que conjuntan un importante acervo arqueológico, una temática innovadora y propositiva, un cuidadoso trabajo de investigación y novedosa museografía.

"Sociedad, política y religión"; "Ornamento corporal y trascendencia"; "Culto y magia"; "Vida y muerte": Sexualidad, maternidad, parto y crianza” y "Diosas", son los temas sobre los cuales gira el guión museográfico formulado para mostrar a la mujer antigua con todos sus matices, valores y supervivencias.

Además de plantear el rol que se les había asignado a las mujeres en ambas culturas, describe puntualmente el lugar que las mesoamericanas y las andinas tuvieron en la sociedad, precisó el Instituto Nacional de Antropología e Historia, en un comunicado.

Fuente: Fuerza Informativa Azteca
Enlace: http://www.todito.com/paginas/noticias/174619.html

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Poder e influjo de la mujer precolombina

'Divina y Humana' es una muestra organizada por las primeras damas Eliane Karp de Toledo y Martha Sahagún de Fox.

El poder e influjo de la mujer precolombina une a Perú y México en la primera muestra binacional "Divina y Humana", que se inaugura en Lima y que ha sido organizada por las primeras damas Eliane Karp de Toledo y Martha Sahagún de Fox.

La histórica estación del tren de Desamparados, ubicada al lado de Palacio de Gobierno, en el centro de Lima, será el marco de la muestra peruano-mexicana, que reunirá 351 piezas arqueológicas que mostrarán a la mujer de la época precolombina en su papel de diosa, sacerdotisa, guerrera y madre.

Los Incas en Perú y los Mayas y Aztecas en México constituyen las principales civilizaciones que surgieron en América antes de la llegada de los españoles en el siglo XV.

La imponente muestra abre con dos placas que contienen textos escritos por Martha Sahagún de Fox y Eliane Karp de Toledo, donde resaltan el importante papel de la mujer en la época precolombina y cómo podría aplicarse en el presente en ambos países, donde ellas en coincidencia han roto con el rol oficial de la primera dama.

La exposición está dividida en siete secciones: "Sociedad, política y religión"; "El origen sagrado de los alimentos"; "Textiles e indumentarias; Ornamento corporal y trascendencia"; "Culto y magia: oficiantes, sacerdotisas, curanderas, adivinas y parteras"; "Vida y Muerte: sexualidad, maternidad, parto y crianza"; y "Diosas".

"Divina y Humana" contiene por Perú las tumbas de la Sacerdotisa de San José de Moro, de la cultura Moche, (del 100 al 800 antes de Cristo) y la tumba de la pareja del señor de Túcume, en el norte del país andino.

Además, textiles coloridos de dos mil años de antigüedad, esculturas y diversas piezas de oro y plata.

México aporta las espectaculares tumbas ceremoniales de dos mujeres de las culturas mexicas, la diosa esculpida en piedra Cihuateteo (1250 al 1521 después de Cristo) y la diosa zapoteca "13 serpientes" de Monte Albán (del 300 al 900 después de Cristo), así como diversas vasijas en barro y textiles.

Las culturas que estarán presentes en la muestra por la parte mexicana son los mayas, huastecas, mixtecas, zapotecas y mexicas y, por parte de los peruanos, estarán las nazca, moche, chancay, vicus, chimú, recuay y wari.

Martha Sahagún de Fox, esposa de Vicente Fox, llegará hoy a Lima, donde realizará una visita que sólo durará ocho horas para inaugurar la muestra binacional junto a Karp, antropóloga y esposa del presidente peruano, Alejandro Toledo.

La exposición será exhibida en Perú hasta marzo del 2005 y luego será trasladada al Museo Nacional de Antropología e Historia en la capital de México, donde podrá ser vista a partir de mayo.

El extraordinario aporte de "Divina y Humana", según dijo Eliane Karp de Toledo, es que "se demostrará que hubo intercambio de productos entre Perú y México en la época precolombina, en base a un mapa que mostrará las rutas que utilizaron y los productos comunes que tuvieron, como los tintes, el mullu y el spondylus (conchas de mar)".

A juicio de Karp, "esta globalización premilenio demostrará que es un concepto equivocado pensar que los moche, chimú (de Perú) hayan estado separados de los aztecas y mayas (de México)".

La mujer de Toledo resaltó el papel que cumple como primera dama en el aspecto cultural, junto a Martha Sahagún, para exponer al mundo las grandezas de lo que ella llama las "culturas originarias".

El espectáculo que inaugurará la muestra hoy está inspirado en la transformación de "Tsurr tsipa ngó", luego de morir, en la diosa principal de la cultura moche, que surgió hace dos mil años, mientras el Imperio Romano iba extendiendo su influencia en Europa.

En el cortejo fúnebre de "Tsurr tsipa ngó" se mezclará el teatro, la pintura, la música, la danza y proyecciones multimedia, en las que dos mujeres, en quechua y en castellano, narrarán la transformación de la diosa basándose en su relación con la pachamama (tierra en quechua.

Durante el mito que refiere la metamorfosis de humana a divina, "Tsurr tsipa ngó" es acompañada por la presencia del Ancestro protector, representado a través de una diosa de la cultura Nazca.


Fuente: EFE/Terra México, 29 de abril de 2005
Enlace: http://www.terra.com.mx/general/historico/formatos/formato1.asp?articuloid=146011&paginaid=1

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Según investigadores, las mujeres tenían mucho poder hasta el punto de ser consideradas de “élite”

¿Estaba la era precolombina dominada por hombres? Según un estudio realizado por la arqueóloga Luvy Pichardo, del Departamento de Investigación antropológica del Museo Nacional, las mujeres ocuparon varios roles al margen del de ama de casa.

Para llegar a esta conclusión, Pichardo analizó cien metates que hace varios años fueron extraídos de tierras chontaleñas, Solentiname, Condega, Mateare y San Rafael del Sur y que ahora se encuentran bajo la custodia de las autoridades del Museo Nacional de Nicaragua “Dioclesiano Chaves”, ubicado en el Palacio de la Cultura.

“Ella encontró que muchos de los metates estaban siendo decorados y representaban mujeres y algunas esculturas encontradas también representaban al sexo femenino, lo que significa que ellas tenían cierto grado de poder en esa época”, aseguró Edgard Espinosa, director del Museo Nacional.

MUJERES DE ÉLITE

Para fundamentar el descubrimiento de la arqueóloga nicaragüense, citó parte de las crónicas del español Gonzalo Fernández de Oviedo, quien cuenta en sus relatos que “los indios de la lengua de Chorotega son los señores antiguos y gente natural de aquellas partes, y éstos es una cruda gente y valerosos en sus esfuerzos, y muy mandados y sujetos a la voluntad y querer de sus mujeres (...)”.

Según Espinosa, el metate simbolizaba para entonces una silla de trono, usada generalmente por mujeres de élite. Versión que mantiene Luvy Pichardo en su investigación “Bienes de élites Metates: evidencias de poder en la Nicaragua precolombina”.

“Por lo general, el metate se ligaba al trabajo doméstico de la mujer, pero luego, por medio de los dibujos decorativos estilizados con diferentes motivos geométricos, me di cuenta cómo la mujer tuvo de cierta forma el mando en la era precolombina”, explicó.

¿METATE SINÓNIMO DE PODER?

El director del Museo Nacional estableció una relación entre los metates como símbolo de poder por medio de los hallazgos arqueológicos. “En los cementerios que van del período 400 a.c. y 300 d.c. uno se encuentra con que los individuos estaban siendo enterrados con metates que no tienen la mano, por lo que se deduce fácilmente que no los usaban para moler maíz”, explicó el especialista.

Otra forma de descubrir la utilidad de los metates fue a través de las vasijas en cerámicas, las esculturas en piedra y las referencias de los cronistas del siglo XVI.

“La mujer se dedicaba a la crianza de los hijos, al chamanismo (entiéndase este término por actividades religiosas), y el control de la distribución de alimentos. Es decir, tenía cierto control de las cosas”, explicó Pichardo.

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La Historia Precolombina en la América del Sur.

Estas palabras de introducción tienen por objeto dar una noticia histórica para comprender mejor los acontecimientos que han sucedido en los pueblos que he conocido en los países que he visitado en la América del Sur.

Está generalmente reconocido que la América del Sur ha estado habitada desde hace veinte mil años por pueblos nómades que vivían de la caza y de la pesca y que comenzaron a desarrollar una agricultura incipiente alrededor del año 4.000 antes de Cristo, cultivando sobre campos quemados para despejar malezas, técnica todavía usada por algunas aisladas tribus de indios de la Amazonas. Las primeras colonias agrícolas permanentes aparecieron alrededor del año 3.500 antes de Cristo en ciertos lugares como ser los valles Andinos cerca de las costas donde la técnica casi nómade de las quemazones de pastos y de malezas no era aplicable y donde era preciso dominar los cambios estacionales y construir terrazas para disponer de tierras cultivables.

Estas nuevas técnicas de agricultura intensiva implicaban un acuerdo sobre la conveniencia y la necesidad que los trabajos fueran realizados comunitariamente siendo entonces un requisito ineludible que la estructura de esos grupos sociales se fundara en un conjunto de valores y de creencias comunes que posibilitaran el resultado aspirado mediante el esfuerzo mancomunado. Cada comunidad entonces inventó dioses cuyo papel era generalmente el de organizar el calendario fértil de la tierra en función del cultivo de la tierra conforme se suceden las distintas estaciones del año. Se sabe poco de estas religiones primitivas que se desarrollaron independientes durante mil años en muchos sitios sobre la costa (Valdivia, Huaca Prieta, Salinas de Chao, Aspero, Piedra Parada, El Paraíso), y en las montañas (Kotosh, Shillacoto, Wairai-jirca, Huaricoto, La Galgada, Piruru).

La historia Andina es compleja pues muchas sociedades se han desarrollado en las partes norte y sur de la costa y de las montañas. El cuadro siguiente busca localizar las más importantes en el tiempo y en el espacio.

Horizonte Chavín (1400 - 200 BC)
Virú (300 BC),
Moche (100 - 700 AD)
Nazca (200 - 800 AD) Cajamarca (500 AD),
Recuay (200 BC - 600 AD)
Pukara (200 BC - 200 AD),
Tiahuanaco (200 -600 AD)
Hegemonía Huari (600 - 1000 AD)
Chimú (1300 - 1460 AD)
Chancay (1100 - 1450)
Ica-Chincha (100 - 1450) Pachacamac (600 - 1000 AD)
Imperio Inca (1450 - 1532 AD)

C) El horizonte Chavín (1400 - 400 AC)

Alrededor del año 1.400 antes de Cristo, uno de los centro Andinos situado a 3.200 metros de altura sobre una cadena de montañas (actualmente llamado Chavín de Huántar), controlaba las rutas comerciales a través de dos desfiladeros en la cordillera Blanca, hacia el oeste hasta el mismo Pacífico, y hacia el este hasta la zona del Amazonas, bajando el curso del río Mosna. Este emplazamiento estratégico contribuyó a su prosperidad, permitiéndole desarrollar comunicaciones con sitios alejados en tanto desarrolló un estilo cultural peculiar que ha permitido registrar la extensión de su influencia.

Hacia el año 900 antes de Cristo, el culto del Jaguar de Chavín y su influencia cultural había sido aceptada en la mayor parte de la zona que actualmente ocupa el Perú como lo atestigua la presencia de templos en "U" de Chavín y el estilo de multitud de esculturas, vasijas, y textiles pertenecientes a esa cultura.

El templo de Chavín estaba hecho con pisos o plataformas de piedra que estaban llenas de grabados, con muros hechos con bloques de piedra y acribillados a diferentes niveles por galerías paralelas a los muros, bien ventiladas y con desagües consistentes en pozos efectuados en las mismas piedras. La parte más antigua del templo es una estructura en forma de U, que domina una depresión que servía de lugar ceremonial, y que está orientado hacia el este. La parte central contiene una galería cruciforme, en la encrucijada de la cual se encuentra una flecha distinguible realizada en granito blanco, de una altura de quince pies, esculpida con bajos relieves que representan un personaje humano de pie con una cara felina y un par de grandes colmillos en la mandíbula superior.

Esta figura, que ha sido llamada El Lanzón, La Gran Imagen, y El Dios Sonriente, parece haber sido el principal objeto del culto. El ala sur del templo ha sido extendido para componer un nuevo templo en el cual las primeras galerías son prolongadas, y en donde se ha hallado una piedra (Raimondi), que muestra el dios de los báculos, un personaje semi humano, con garras en los patas delanteras, una cara felina con colmillos cruzados, y un bastón de mando en cada mano ( el bastón de mando era un símbolo de autoridad). En el exterior del nuevo templo se encuentra un patio cuadrado en el cual se halla un obelisco (Tello), esculpido con bajos relieves representando un cocodrilo cubierto de grabados simbólicos, como ser una fila de dientes y de cabezas de animales. Este cocodrilo o caimán se considera que puede haber sido el objeto del culto al dios sonriente o del báculo

Las vasijas de la cultura Chavín son mejor conocidas gracias a que se han hallado diferentes tipos decorados en las galerías del templo de Chavín y en tumbas, en la costa norte donde han sido denominadas Cupisnique. Las influencias de la cultura Chavín se evidencian en el estilo de los cacharros y de los textiles de Paracas hallados en el valle de Ica sobre la costa sur del Perú. (La cultura de Paracas ha empezado alrededor del año 900 antes de Cristo y ha durado hasta cerca del año 200 antes de Cristo). Las más bellas esculturas de piedra de la región central de los Andes se encuentran en Chavín de Huántar o sobre los sitios relacionados con Chavín tales como el Cerro Blanco en el valle de Nepeñas o el cerro Sechin en el valle de Casma. Los Chavínes han desarrollado también el trabajo de los metales y se han destacado en la fabricación de ornamentos de oro martillado, placas decorativas cinceladas que eran fijadas en las vestimentas y altas coronas cilíndricas con relieves mitológicos que llevaba la nobleza.

La influencia religiosa y cultural de Chavín unificó el Perú preincaico por medios pacíficos pero propendió el establecimiento de clases privilegiadas y de desigualdades de riquezas que no podían continuar siendo mantenidas solamente por medio de una ideología. En ausencia de una competencia militar central, la hegemonía cultural de Chavín se desintegró en innumerables grupos locales. Fueron construidas fortalezas en las cimas de las colinas un poco por todos lados, y cada pequeño grupo luchó por mantener y aumentar su legado de la herencia de Chavín. Finalmente, se desarrollaron grupos regionales, cada uno con caracteres distintivos propios.

Moche (100 - 700)

La civilización Mochica se formó, se desarrolló y prosperó sobre las costas de una docena de ríos que bajan de los Andes a través de la árida costa del norte para desembocar en el océano Pacífico (entre los valles Lambayeque y Nepeña). Su dependencia de un sistema muy desarrollado de irrigación de aguas en las escasas zonas agrícolas disponibles en los valles, condujo al establecimiento de un estado jerárquico agresivo, como lo testimonian imágenes de guerreros, de sacerdotes y de señores sobre tronos, visibles en las vasijas Mochica.

Ellos no tenían escritura, pero su alfarería, que muestra una influencia perdurable de Chavín, ha alcanzado un alto nivel de desarrollo en la representación de su sociedad. Las ceremonias Mochica, están entre las más bellas realizaciones de la escultura realista y del dibujo narrativo precolombino, También ellos produjeron exquisitas vasijas eróticas que han sido interpretadas como teniendo un significado ritual más que pornográfico.

La metalurgia Mochica era decorativa y tecnológicamente más avanzada que la de las civilizaciones anteriores. Los adornos de oro, de plata, de cobre, y las aleaciones frecuentemente cuentan con incrustaciones de turquesas y de lapislázuli. Las formas geométricas y los motivos mitológicos, especialmente la divinidad Felina fueron utilizados.

Los Mochicas usaban bloques de barro secado al sol para construir estructuras fortificadas emplazadas sobre los flancos de los valles, y grandes palacios en la cima de terrazas, túmulos para entierros y enormes pirámides como la Huaca del Sol en el valle moche (el Huaca de la Luna no es un túmulo de entierro sino un palacio elevado sobre el nivel del terreno).

La extraordinaria riqueza, el poder y el avance tecnológico de la civilización Mochica no han sido revelados sino recientemente, ello a raíz de los descubrimientos efectuados a Loma Negra en 1960, a Sipán en 1987 y a la Mina en 1990. Sin duda que queda aún mucho más por descubrir todavía...

Nazca (200 - 800 AD)

Los Paracas de la costa sur del Perú, que coexistieron bajo la influencia de Chavín desde cerca del año 900 antes de Cristo, evolucionaron para crear la civilización nazca alrededor del año 200 después de Cristo. Los Nascas eran pues contemporáneos de los Mochicas pero han producido poca arquitectura. Sin embargo, ellos se destacaron en la fabricación textil y en la producción de ollas y de cacharros con un estilo con mucho color que contrasta vivamente con el realismo y los colores apagados de las cerámicas Mochicas.

Los nazca son muy conocidos por las líneas que llevan ese nombre y que son uno de los legados más enigmáticas de todos los vestigios precolombinos. Estan constituidas por dibujos realizados con alineamientos de piedras sobre el mismo suelo y que forman figuras geométricas, de animales, de pájaros, y de peces que no pueden ser visualizados sino desde la altura. Ciertamente estaban destinadas a un uso ceremonial, las imagines esta hechas por la colocación de piedras oscuras sobre la superficie más clara de la tierra para que contraste. Algunas se parecen a las pinturas efectuadas en las cerámicas de nazca pero otras constituyen líneas derechas de un largo de muchos kilómetros cuya finalidad no es evidente.

Muchas teorías, algunas bastante fantasiosas, han sido propuestas para explicar el sentido y la forma en que pudieron haber sido dibujadas sobre la tierra sin la ayuda de la visión aérea, pero ninguna generalmente aceptada. Ninguno sabe...

Tiahuanaco (200 - 600AD)

Tiahuanaco se encuentra sobre la orilla sur del lago Titicaca en la actual Bolivia. Ella estaba habitada desde el año 1.000 antes de Cristo pero es solamente alrededor de 200 que este complejo urbano ha devenido el centro de una civilización mayor caracterizada por edificios de piedra maciza, tejidos textiles bellos, vasijas y el trabajo de los metales.

Los edificios de ceremonias comprenden una gran plataforma con terrazas erosionadas llamada Apacana con cimientos y con edificios en la parte elevada, un templo con forma de patio adornado con cabezas hechas con piedras del estilo Chavín y una gran plataforma rectangular llamada Calasasaya, rodeada de dos muros en piedra sin mortero. Los edificios y la escultura fueron concebidos para producir un efecto monumental y una monolítica apariencia. Las estatuas monolíticas en forma de pilares, tienen unos 24 pies de altura, y están diseminadas un poco por todos lados en la región de Tiahuanaco, y están decoradas con bajos relieves cuyas imágenes religiosas están religiosamente estilizadas, poniendo de relieve la austeridad, la autoridad, y la eternidad.

En el interior del recinto se halla la Puerta del Sol, confeccionada con una piedra única que presenta relieves delicados. Ella no tiene más de 12 pies de alto pero parece más grande por su concepción. La impresionante figura centra sobre el dintel representa el "Dios de la Puerta" que caracteriza la religión de Tiahuanaco, que ha sido más adelante adoptada por el Imperio Huari.

La cultura de Tiahuanaco fue la primera antes de los Incas en realizar un uso también extensivo de la piedra para la arquitectura, la escultura, y los objetos ceremoniales. La civilización de Tiahuanaco se diseminó alrededor de 1.100 en una multitud de pequeños estados Aymarás que resistieron la invasión Inca de lengua quichua pero que finalmente debieron someterse en el siglo 15.

La Hegemonía Huari - Tiahuanaco (600 - 800 AD)
La Hegemonía Huari - Tiahuanaco (600 - 800).

La sociedad guerrera centrada alrededor de Huari (cerca de la zona actualmente Ayacucho), adoptó la religión y la iconografía de Tiahuanaco alrededor de 600, pero ella quedó socioeconómicamente separada de los Aymarás de Tiahuanaco, que fueron de una distinta etnia. La expansión Huari puso fin al regionalismo en el Perú por medios militares y difundió la religión y la cultura de Tiahuanaco por la fuerza.

Claro que menos refinadas que las cerámicas de Tiahuanaco, las ollas y vasijas de Huari, presentan una construcción sólida, un dibujo audaz, y el abundante uso de colores vivos. La difusión de los estilos de las vasijas Huari, algunas de las cuales presentan el "Dios de la Puerta" de Tiahuanaco y otra figuras religiosas, ha llevado sobre toda la costa a la repetición de estos viejos estilos en los cacharros, de nazca a moche Las culturas Huari de la costa sin embargo han producido tejidos de alta calidad con modelos basados en motivos pintados en las vasijas de Tiahuanaco.

El imperio Huari alcanzó su mayor esplendor alrededor de 800, extendiéndose desde el valle Ocoña en el sur hasta Cajamarca en el norte. El centro entonces se desplomó y Huari fue abandonada. Los Aymarás de Tiahuanaco habían establecido su autoridad hacia el sur hasta el norte de Chile y de la Argentina de hoy en día cuando el imperio Huari se disgregó.

Chimú (1300 - 1460 AD)

Después del fin de la hegemonía Huari, los pueblos de los valles de la costa del norte quedaron desorganizados hasta la aparición de la cultura Chimú bajo Chan Chan en el valle moche a 10 kms. solamente de Huaca del Sol construido por los Mochicas, mas de cinco siglos antes.

La necesidad de una autoridad central incontestada para planificar, construir y dirigir un sistema eficaz de irrigación condujo a los Chimus, como antes de ellos a los Mochicas a organizarse, alrededor de 1300, en un poderoso y agresivo estado militar que se extendió hasta Piura al norte y cerca de Lima al sur.

Su capital de Chan Chan fue construida con recintos grandes hechos con muros de adobe que se parecían a aquellos más antiguos establecidos por los Huaris. Esta fue la mas gran ciudad de los Andes. Ella comprendía diez grandes cuadriláteros, cada uno contenía pequeñas pirámides, residencias, mercados, tailleres, depósitos, comercios, jardines, y cementerios. Los edificios estaban decorados con mosaicos con motivos geométricos en ladrillos de adobe y con bajos relieves estilizados con animales, pájaros, y figuras mitológicas. Su alfarería, que era generalmente producida en serie y de colour negro, jamás alcanzó el valor artístico y la sofisticación de aquella de los Mochicas que cinco siglos antes habían ocupado las mismas tierras.

Los valles bajo su autoridad estuvieron unidos por rutas y su territorio estuvo defendido por fortalezas (como Paramonga al sur, que ha sido considerada como una obra maestra de genio militar). Los sistemas de ingeniería en cuánto a la irrigación de la que dependían para satisfacer las necesidades de sus grandes poblaciones concentradas eran no obstante vulnerables, esta fue una de las razones por las cuales los Incas los pudieron conquistar en 1460.

Se cree que los Incas aprendieron mucho de los Chimú después de haberlos conquistado, pues ellos establecieron una colonia de trabajadores Chimú en el Cuzco y Tupac Inca Yupanqui, que puso a punto la organización política del imperio, lo fundamentó en gran medida en el sistema Chimú.

Pachacamac (600 - 1000)

Las ocupaciones y las construcciones mayores más antiguas de Pachamac datan de una cultura conocida bajo el nombre de Antigua Lima (200 antes de Cristo - 600 después de Cristo) que construyó la pirámide de terrazas y el templo en adobe. Ella fue célebre por ser el asiento de un oráculo poderosos y ella fue famosa como el Templo de Pachamac que permaneció siendo un gran centro y lugar de peregrinaje bajo el imperio Huari, y ella probablemente fue la principal población de la costa. Los Incas más tarde construyeron el Templo del Sol en el sitio, y el Oráculo de Pachamac, al cual los primeros exploradores españoles han hecho alusión, y han colocado una capilla en el mismo templo.

El Imperio Inca (1450 - 1532)

Los Incas, que se daban a sí mismos el nombre de Tawantinsuyus, vinieron en el siglo 12 del poblado de Paqari-tampu, cerca de alrededor de 24 kms al sur del Cuzco, el fundador de la dinastía Inca, Manco Capac, condujo la tribu para establecerse en Cuzco que fue su capital. Había pocas diferencias entre los Tawantinsuyus y las numerosas tribus que vivían en los pequeños dominios en los Andes, hasta el momento en que ellos comenzaron a extender su dominio en el siglo 14 bajo el cuarto Inca, Maya Capac.

Bajo el siguiente emperador, Capac Yupanqui, los Incas extendieron su poder mas allá del valle del Cuzco, y bajo el Inca Viracocha, el octavo, ellos comenzaron un programa de conquista permanente estableciendo guarniciones en las aldeas de los pueblos que ellos ya habían conquistado. Bajo Pachacuti Inca Yupangqui (1438-71) los Incas conquistaron el sur del territorio hasta el lago Titicaca y el norte hasta donde actualmente está la ciudad de Quito, dominando a los Aimrarás, Chancas, Quichuas, y el reino de Chimú. Bajo Tupac Inca Yupanqui (1471-93) el imperio alcanzó su más grandes territorio al sur hasta Chile Central. La muerte de este Inca fue seguida por luchas por su sucesión, de las que Huayna Capac (1493-1525) salió vencedor. Huayna Capac llevó la frontera norte del imperio hasta el río Ancasmayo antes de morir en una epidemia. Su muerte llevó a otra lucha de sucesión, que no había finalizado cuando en 1532 los españoles llegaron a Perú; en 1535 se perdió el imperio.

La sociedad Inca era muy estratificada. El emperador, estaba acompañado por una corte poderosa, gobernaba con la ayuda de una aristocracia burocrática que ejercía su poder con rudeza y con una autoridad represiva. La tecnología y la arquitectura Inca se habían desarrollado pero no eran muy originales. Sus sistemas de irrigación de aguas, sus palacios, sus templos, y sus fortificaciones aún son visibles en los Andes. La economía estaba basada sobre la agricultura, los principales productos eran el maíz, las papas blancas y azucaradas, las mandiocas, los tomates, el ají, la coca, y el algodón. Ellos criaban cochinillos, patos, llamas, alpacas, y perros. Los tejidos estaban hechos con lana de llama y con algodón. Las casas eran de piedra o en adobe. Casi todo hombre era un granjero, produciendo su propio alimento y su ropa.

Los Incas construyeron una vasta red de caminos por todo el territorio del imperio. Se componía en especial de dos rutas norte sur, una bordeando la costa sobre cerca de 3600 kms, la otra en el interior del territorio seguía a lo largo de los Andes sobre una distancia considerable, y había muchas interconexiones entre ambas rutas. Además había pequeños túneles y puentes suspendidos. El uso de este sistema de comunicaciones esta estrictamente reservado para los negocios oficiales y militares; un servicio de correos muy bien organizado y que circulaba a una velocidad estimada en 250 kms por día transmitía los mensajes que consistían en cuerdas anudadas.

Ellos impusieron su dominación desplazando poblaciones enteras de sus tierras nativas hacia otras tierras para mejor dividirlos y controlarlos. Esta práctica tuvo un importante efecto secundario, extender el uso de la lengua quichua sobre todo el territorio del enorme imperio Inca.

Los gustos de los Incas eran simples y funcionales. Los edificios Incas fueron construidos con piedras cuidadosamente talladas y ajustadas con precisión que no eran decoradas. Las puertas y las ventanas trapezoides eran características. Los Incas no produjeron estatuas grandes ni esculturas arquitecturales. Las ciudades de montaña Inca tales como Machu Picchu eran cuidadosamente delineadas para armonizar con el paisaje circundante.

La religión del estado Inca, dirigida por sacerdotes, adoraba muchos dioses y las religiones de los pueblos preincaicos fueron toleradas, lo que llevó a una mezcal compleja de ceremonias, de practicas, de creencias animistas en poderes mágicos junto con el culto de la madre Naturaleza.
* Inti, o Apu-Punchau, el dios del Sol era el dios supremo cuyo culto era obligatorio.
* Viracocha, el dios de la creación también era el dios de la creación de las civilizaciones de Tiahuanaco.
* Apu Illapu, el dador de las lluvias, era la divinidad a la cual el hombre ordinario dirigía sus rezos para solicitar la lluvia.
* Mama-Kilya, la mujer del dios del Sol, era la Madre de la Luna y la reguladora del ciclo menstrual de las mujeres.
* Mama-Paca era la "Madre de la Tierra".
* Mama-Qoca era la "Madre del mar", etc.....

Por BERNARD CLOUTIER
Enlace: http://berclo.net/page94/94es-hist-sam-pc.html
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11 comentarios

dr -

me lo envio Oscar Mario de Colombia.
kantu0220@gmail.com/

xD -

k largo jijiji ,buena la info.

Pilar Rodriguez Cañete -

Muy buena la página y en especial la cronología. Soy estudiante de Antropología y la verdad es que me sirvió bastante para tener una idea general de las principales culturas andinas.
Una sugerencia: pongan fotos sobre alfareria, textiles, etc.

Francisca Martín-Cano -

¡Por primera vez ha ocurrido!

¡Mi esfuerzo en Internet en defensa de un pasado de la mujer prehistórica, muy diferente al divulgado por la \\\"verdad establecida\\\" de la visión patriarcalista, no ha caído en saco roto y ha saltado a un medio de comunicación público!

Me refiero a la noticia que oí anoche en las noticas de la TV2 a las 22:10 horas, que hablaba de una exposición de esculturas precolombinas que se estaba celebrando en España (no me enteré en qué ciudad, imagino que diría Madrid. Y en Google no la he encontrado reflejada aún).

Decía la locutora que la exposición exhibía esculturas femeninas, pertenecientes a diferentes culturas precolombinas.

Y que las esculturas reflejaban una sociedad que ponía de manifiesto que las ideas sobre la mujer en períodos preclásicos era muy diferente al mantenido hasta ahora, ya que ejemplificaban que la mujer había ejercido una posición importante en la estructura de la sociedad. Es decir, que había desempeñado
un papel superior al que se creía según los libros académicos, ya que ejercía el poder como reina y sacerdotisa. Y que practicaba trabajos como agricultora, artesana, y no me acuerdo qué más.

Sé que estaba divulgando la visión feminista por fin. Y que tal visión feminista la habría leído en el Catálogo de la Exposición (escrita desde luego por comisari@s feministas).

Y lo sé muy bien porque estoy harta de visitar exposiciones androcéntricas que divulgaban la visión machista, y que era hasta hace poco la visión que imperaba en ese mundo.

Y también sé las poquísmas personas que defendíamos una visión feminista y lo que hemos tenido que soportar.

De hecho es la primera exposición que integra la visión feminista en España (a excepción de la maravillosa y valiente de las Deesses, Diosas, Goddesses
de Barcelona de hace varios años).

No he hablado mal de ninguna, porque la elección de las obras o la visión de las mismas que reflejaban los catálogos me hacía vomitar cada vez que visitaba una.

Sólo hablé mal de la expo de Alimentos Sagrados de Barcelona, porque sufrí una gran decepción, ya que l@s comisari@s (casi las mismas de Deesses, Diosas, Goddesses), desfortuandamente, asumían el sexismo de antaño, en vez de aprovechar la elección de las esculturuas para dar la visión feminista y ser justas con el verdadero papel femenino en las sociedades arcaicas. Pero no me extraña que se mordiesen la boca, ya que nadie quiere ser héroes y heroínas sin trabajo.

Estoy deseando ir a verla. No sé cuándo podré ir.

Pero al menos me siento desagraviada.

El calificativo que me aplicaban los perros de presa arpíos de \\\"fantasma matriarcalista\\\" (y que he tenido que soportar tantos años), ya queda como lo que realmente siempre ha sido: una descalificación de machistas.

Por fin la \\\"misión\\\" que emprendí hace años para modificar el mundo académico de la Arqueología y la Antropología difundiendo a através de la red (la principal vía que existe en el mundo para poderse expresar sin censuras) mis descubrimientos (siguiendo la sugerencia de un catedrático de Castellón, Francesc Gusi i Jener, al que puse en aprieto al pedirle que me publicara un artículo en su revista, y decirme que no podía hacerlo porque mi trabajo era demasiado ¡feminista!), ya empieza a dar frutos.

Y eso hice: me lancé al océano de Internet, y me compliqué la vida luchando sola y con obstinación, por lograr la transformación del paradigma patriarcal que impera en el mundo de la Arqueología y la Antropología. Y he divulgado ideas contrarias a las defendidas por el mundo oficial e inmovilista, manteniendo la esperanza de que con el tiempo sería premiada.

De momento he actuado como una hormiga voluntaria que ha hecho el trabajo penoso, desbrozando el camino a los que oficialmente me representan. Pero esta exposición desde una visión feminista, es un acicate para seguir con la voluntad de querer cambiar las cosas.

El esfuerzo ha merecido la pena.

Y, quizás con el tiempo, yo también me beneficie por tanto esfuerzo.

Maricarmen -

Me interesa saber en dónde se encuentra la exposición y cuándo regresa a México. No se les olvide,espero pronto su respuesta. Gracias

Anónimo -

hugo -

quiero hacer varias preguntas

fiorella -

deberían poner imagenes para dar vida

Melissa Barreto Alarcón -

me parece un artículo muy interesante y muy informativo, pienso que es bueno conocer un poco sobre nuestro pasado,pero si Chavin es la madre de todas las culturas debio dar aportes culturales y religiosos,así que pienso que deben profundizar este tema.Gracias

Isabel Yagui -

Muy interesante y muy apegado a los hechos históricos.El nombre del Inka fue Mayta Capac y no Maya Capac, probablemente un error de dedo.Qué poblaciones originarias, su ubicación geográfica y el número de ellos existe actualmente? Gracias

Asombr8-S -

Por fin un buen blog de historia antigua. Le voy a poner un enlace en el mío.

Saludos.
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